第460章 問神
第460章 問神
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九天之上，沉浮之間，上無天、下無地，一切、一片虛無之中。
「父親。」
「你之來意，我已知曉。」
咻呼捲起一陣風來，李祺自風中而至，隨之而現的，是日月蒼穹、大地盡頭、高山滄海。
眼前一變，李顯穆便出現在一處平整之處，腳下是白玉板，晶瑩剔透，光潤有潔，三丈之外，則是大海，他放眼望去，才發覺自己身處千仞之峰上，沒有任何下山的道路，懸崖光滑如琉璃鏡。
而他的父親。
愈發神聖。
甚至，以李顯穆的聰慧如何看不出，父親和以前大有不同，現在竟然直接將自己召入這等仙境，這是曾經做不到，亦或不願去做的。
他依舊記得自己第一次點燃請神香時，身處一片混沌白雲之間。
「父親。」
李顯穆再次拜倒。
「你來這裡，是遇到了你認為無法解決的問題？」
「是的父親，是人性，兒子解決不了的人性，體制的附骨之疽，腐蝕一切的最終，讓所有美好敗壞的東西，就是人性，兒子解決不了這一點，只能寄希望於神性去壓制。」
李顯穆很坦然，並未有絲毫的泄氣。
「談談你認為的人性。」
李顯穆一愣。
中國古代重視哲學，對於人性自然有探討。
傳統人性論包含性善論、性惡論、性無善無惡論和性有善有惡論四大學說體系。
儒家孟子提出性善論，主張人天生具有「惻隱、羞惡、辭讓、是非「四端。
荀子基於趨利本性發展出性惡論，強調後天教化。
告子主張人性如水般無先天善惡。
世碩則認為人性兼具善惡兩面。
各派學說雖立場相異，終極目標均指向社會和諧秩序的建構，是為了己方所構建的社會體系而提出理論。
心學中亦對此論有深刻的解釋，無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物，看起來是同意告子所言。
但李顯穆知道，父親所想要聽到的不是這種理論。
父親想要聽到，他統治了這麼多年天下之後，從天下之中感悟出來的東西。
「人性說起來是個很抽象的概念。」李顯穆斟酌著說道：「兒子來尋父親，是因為似乎難以克服官僚最終匯聚到己身的權力，現在的一切，最終都會因為私慾而毀於一旦。
廣泛的人性，兒子也不知道該如何去說，每一個人都是複雜的個體，只是在官員上。」
「人性之事，的確複雜。」
李祺輕聲問著，「如果把人性理解為私慾，那我們怎麼去解釋那些脫離了私慾的個體呢？
如果一個人能夠脫離狹隘的人性，那就說明，作為整個族群，是有希望脫離的，因為你們皆生而為人，並不曾有什麼特殊。
你是個聖人，古往今來最神聖之人，你們你能有今日的品德，是為什麼？」
李顯穆毫不猶豫道：「因為有父親的教導，有父親的督促。」
「如果換一個人重走你的道路呢？他會成為你這樣的人嗎？」
「品德上會，能力上或許不會。」
「如果一個人重走你的道路，他的天賦也不亞於你，但沒有我的存在呢？」
「那他絕不可能成為我。」
李祺就這樣一點點的問著李顯穆，每一丁點變化都要問到，李顯穆明白了父親的意思。
「你看，商朝的時候，殺死人甚至貴族獻給神靈是正常的，但周朝人認為殘忍，這是不是周朝人的人性和商朝不同呢？」
「那人到底是什麼呢？如果不能定義人，那又何談定義人性呢？如果不知道人性是什麼，又怎麼能將一切都怪罪到人性上呢？」
李祺回望著李顯穆。
「請父親告之！」
李祺輕聲道：「人不是一個能夠一言而蔽之的生物，人的本質是一切社會關係的總和0
所以，什麼性善性惡，從根本的角度來看，都不對，人性論是站不住腳的，人性是一個客觀存在卻在不斷變化的概念。」
李顯穆從那一句話中，品出了仿佛至高的真理，「人的本質是一切社會關係的總和？」
「人不是抽象的、孤立的個體，其本質必須在具體的社會關係中去理解。
那麼什麼是社會關係呢？」
「一個人的思想，以及他的行為，都由其所處的社會關系所塑造，例如生產關係、階級關係、家庭關係、政治關係等。」
「我說個通俗易懂的例子，即便是一對各方面都一樣的雙胞胎兄弟，也會大不相同，因為在成長的過程中，他們所遇到的人、聽過的話、讀過的書，都不可能完全相同，於是同樣的根苗，就會長出兩朵不同的花。」
既強調先天，也強調後天，這也是孟子和荀子的目的，但如今將這些歸納總結起來，卻有一種新的觀感，更加清晰的直通一切，直指大道。
「任何將人的本質歸結為先天本性、純粹意識或生物屬性的抽象人性論，都是不現實的。
將人劃分為天生性善、天生性惡，都是不正常的且錯誤的。
要從現實的、歷史的、實踐的社會關係中把握人的本質。
你這次前來，認為自己無法解決人性的問題，認為官僚因為私慾必然將公共的最終占據為私有的。
是的，這就是事實。
你的擔心是必然的。
因為如今大明所處的階段，就必然會有這個問題。
在一個權力掌控資源、資源稀缺、監督缺位、人民普遍水平不高的社會中，在一個尚且處於叢林時代、充滿競爭的時代，讓掌控著權力的人，去主動放手權力，豈不是違逆歷史定律、違逆歷史觀念、違逆客觀規律的嗎？」
李顯穆感慨著。
人性論的問題，即便是在他穿越前的二十一世紀，依舊在網際網路上大行其道。
每當爆發惡性事件，網民就會發出質問，「荀子：孟子說話」就會刷屏。
大量末日小說之中，都會刻畫無數醜惡的形象，仿佛一旦末日，任何人都會瞬間化身為豺狼，亦或者，每一個人都會為了生存，去付出一切。
實際上呢？
只說抗日時期，試問，滬淞會戰時，誰不知道上去就是死，但又有多少仁人志士，步行千里去慨然赴死呢？
如果是一個人、如果是一百個人，或許是個例，但如果是十萬、百萬呢？
那個時候怎麼不說人性本惡，怎麼不提人性就是貪生怕死了？
為什麼抗日戰爭時期，能爆發出那麼龐大的戰鬥力，為什麼古代王朝就會被小族統治，都是中國人，難道基因深處有什麼不同嗎？
因為國家的本質變了，民族國家被建立起來了。
人的本質是一切社會關係的總和，這是至高的真理。
人所處的生產關係、階級關係、家庭關係、政治關係，會極大的改變一個人。
李祺相信，經過七十年紅色教育的中國人，就算真的爆發了末日，不提那些生存在陰暗面的社會渣滓，大部分的普通人，如果事有不逮，只會選擇好好吃一頓飽飯，然後去死。
在極端情境下，生存，其實並不是許多人的第一要務，有時候，活著其實沒很多人想像的那麼重要。
「父親，兒子明白了。」
李顯穆理解了李祺的這些話，他父親認為他所說的人性問題，的確是客觀存在的。
不要說如今處於工業革命前夕的大明，即便是到了後世，物資已經比較豐富的中國，人性有了極大的進步，比起古代人來說，甚至可以說是善良，但那種負面的人性依舊存在。
李祺只是認為李顯穆不必因為所謂人性問題，而一直都擔憂，未來或許會出現一個全新的生產關係、政治關係、經濟關係，出現一個全新的、適應未來的體制，能夠讓所有人都擺脫舊有的人性。
現在認為不可接受的，在未來或許會大行其道也說不定，現在認為不能克服的，未來或許並不是什麼大問題。
正如古代人理解不了現代人的行為。
現代人也千萬不要試圖用自己二十一世紀的思維，去思考未來的事情，亦不要給未來設定一個「絕對不能克服的東西」。
這一切，在未來都一定會成為笑談。
「那就來說說，怎麼解決現在擺在面前的問題吧。」
現在大明的問題，的確是依靠人所解決不了的。
就像是一個系統，存在一個病毒，這個病毒會毀掉整個伺服器，但這個病毒依賴本身是殺不掉的。
李顯穆來找李祺，就像是開一個作弊器，以一種超越整個系統的力量，來強行把這個病毒按住，讓它不要爆發出來，以使整個伺服器都正常運行下去。
等到系統繼續發展，或許有朝一日，就能依賴自身能力，把病毒殺掉，到那時就不再需要李祺。
如果沒有李祺，那系統就會被病毒毀滅，然後會再次出現一個新的系統，可能會比原來好，也可能更差，這就是歷史的螺旋進程。
人類會在不斷的毀滅、新生之中，最終向前。
（還有更新耶）