第352章 暴風雨前的寧靜

  今日，我不講故事，不講道理，講一講我修持一真法界觀的經驗。不是長篇大論，是碎碎念。

  十萬里長征，是一步一步走出來的。十萬字心得，是一念一念修出來的。我想到哪裡，講到哪裡。你們聽到哪裡，悟到哪裡。不必強記，不必強求。如水入渠，自然流淌。

  一、初識：為什麼學佛修道的人要修一真法界觀

  。，我初入道門時，吉祥天讓我讀經。讀《華嚴》，讀《法華》，讀《楞嚴》，讀《圓覺》。

  讀得頭昏腦脹，滿腦子都是「真如」、「法界」、「一真」、「不二」。

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  我問吉祥天：「這些字我都認識，可它們說的什麼，我不知道。」

  吉祥天說：「你不需要知道，你需要修。」我問：「怎麼修？」吉祥天說：「修一真法界觀。」我問：「什麼是『一真法界觀』？」

  吉祥天說：「你不需要知道，你只需要修。」我無語。吉祥天笑了，說：「你去打坐。坐到有一天，你不再問這個問題，你就知道了。」

  我開始打坐。一天，兩天，一個月，兩個月。腿疼，腰酸，心亂如麻。腦子裡全是念頭，如一群猴子在樹上跳來跳去。我壓住它們，它們跑得更歡。我不壓，它們便翻天。我問吉祥天：「我坐了一個月，什麼也沒得到。」

  吉祥天說：「你得到了一個月。」

  我問：「那算什麼得到？」

  吉祥天說：「你少了一個月的不安。」

  我不懂。

  後來我才明白，吉祥天說的「一真法界觀」，不是一種觀想的方法，是一種看世界的方式。

  我們平常看世界，是二元的。

  我與你，內與外，彼與此，是與非，善與惡，好與壞。二元分別，如刀切豆腐，一分為二。

  可道，是不二的。沒有我與你，沒有內與外，沒有彼與此，沒有是與非，沒有善與惡，沒有好與壞。道，是一。一真，便是這「一」是真。

  法界，便是這「一」所顯現的一切。觀，便是看見這「一」。

  所以，一真法界觀，不是「修」出來的，是「看」出來的。你看見了，便修了；你沒看見，修也是白修。那如何「看」？

  不是用眼睛看，是用心看。不是用心看，是用「覺」看。覺，不是意識，不是念頭，不是思想。

  覺，是「能覺」本身。它如燈，能照物，可它不是物。它如鏡，能映相，可它不是相。

  它如虛空，能容萬物，可它不是萬物。

  我在夢境中用了數十年，才摸到「覺」的邊緣。不是找到了，是發現它一直在。我找它，它在我找處；我不找，它在我歇處。它不來不去，不增不減，不垢不淨。它是我，也不是我。

  我是它，也不是它。

  說它是，便是二；說它不是，也是二。不說不說，便是。

  這便是初識。你們若想修一真法界觀，先不要急著「修」，先「識」。識得這個「覺」，識得這個「能看」的。它不在外面，在裡面。不在裡面，在一切處。你不必去找它，你只需停下找，它便現前。

  二、入門：從「能所不二」下手

  吉祥天說，一真法界觀的入門，是「能所不二」。能，是能知、能覺、能觀的那個。

  所，是所知、所覺、所觀的那個。我們平常，能所是二的。我在看花，我是能看，花是所看。我在聽風，我是能聽，風是所聽。

  我在想事，我是能想，事是所想。能所對立，如矛與盾，如冰與火。能所不二，便是打破這個對立。不是把能消滅，不是把所消滅，是看見它們本是一體。

  如何修能所不二？我從一個小法門入手：聽聲音。

  我坐在海邊，聽潮聲。初聽時，有我能聽，有潮聲所聽。我能聽在這裡，潮聲在那裡。

  我與潮聲，二。然後，我試著不去分別「我」與「潮聲」，只是聽。聽潮聲來，聽潮聲去。聽它來，不喜；聽它去，不悲。只是聽。聽久了，忽然有一刻，能聽與所聽的界限模糊了。我不是在聽潮聲，我是潮聲在聽自己。潮聲不是我，可我也不在潮聲之外。我與潮聲，如波與水，如光與燈。

  不一不異。

  這便是能所不二的初體驗。

  不是沒有能所，是不執著於能所。能的作用還在，所的現象還在，可你知道，它們是同一個東西的兩種顯現。那東西，便是「覺」。覺在聽，便是能；覺所聽，便是所。能所，如手心手背，一體兩面。

  。，你們可以從日常的小事入手。喝茶時，不分別能喝與所喝，只是喝。走路時，不分別能走與所走，只是走。看雲時，不分別能看與所看，只是看。聽風時，不分別能聽與所聽，只是聽。做每一件事，都只是做，不立能所。久了，能所的界限自然鬆動。

  鬆動了，一真法界觀的門便開了一條縫。

  三、進階：從「能所不二」到「能所雙泯」

  能所不二，是入門。

  可還有「二」。不二的「二」，便是「能與所」的分別雖然模糊了，可「不二」與「二」的分別還在。你在「不二」中，可你知道你在「不二」。這一念知，便是微細的能所。能知與所知，又是一重對立。

  如何進一步？吉祥天說：能所雙泯。泯，不是消滅，是忘記。忘能，忘所，忘不二，忘不忘。一切放下，連放下也放下。

  我修這個階段，用了很長時間。

  最長的一次，是在一個羅浮之境的一個山洞中坐了三百年。

  三百年年不出洞，不看，不聽，不說，不想。只是坐。起初，念頭如瀑布，嘩嘩地流。我觀它，它便緩一些。不觀，它又急。

  後來，我不再觀，只是坐。念來念去，如雲來雲去。我不迎不送。

  慢慢地，念少了，如瀑布變成溪流，溪流變成滴答，滴答變成無聲。

  無聲不是沒有念，是念起時，你知道，可你不跟著它跑。

  如鏡映物，物來則映，物去則空。

  有一日，坐中忽然身心脫落。

  如冰化水，如水化汽，如汽化空。沒有能坐的我，沒有所坐的禪。

  只有一片明明了了、空空靈靈的「覺」。那覺，無內無外，無始無終，無生無滅。

  它不是虛空，可它在虛空中；它不是光明，可它在光明中。它是一切，也不是一切。

  說它是，便是二；說它不是，也是二。當時我無言，只是坐。坐了不知多久，出定時，洞外的陽光照進來，暖暖的。我忽然笑了。

  不是笑什麼，是笑本身。笑，便是道。

  這便是能所雙泯。不是沒有能所，是不住能所。能所如波，覺如水。波有起伏，水不動。能所有生滅，覺不生滅。

  。，這個階段不是靠努力能達到的。努力，便有能所。不努力，又懈怠。如抓沙，緊則漏，松則散。不緊不松，恰到好處。那恰到好處，不是調出來的，是自然到的。你只管坐，只管修，不管結果。結果自己來。來了，不要喜；不來，不要憂。喜憂，皆是能所。

  四、日用：從座上修到座下修

  之前你們有人問我：「我打坐時還好，能所不二。一下座，回到日常生活中，便又回到了二元對立。怎麼辦？」我說，這不怪你。座上修，如練兵；座下修，如打仗。練了兵，不上戰場，兵白練。

  上了戰場，不打仗，兵無用。座上修是基礎，座下修是應用。二者缺一不可。

  如何將一真法界觀應用到日用中？我有幾個方便法門，分享給你們。

  第一個法門：逢物便觀。

  看到一棵樹，不分別「我」與「樹」。樹在那裡，我在這裡，可我與樹，是一不是二。

  樹是地水火風，我也是地水火風。樹遲早會枯，我會死。枯與死，亦是道。

  我與樹，同根同源。

  如此觀，便能漸漸放下分別心。

  第二個法門：逢事便做。

  做事時，不分別「我」與「事」。掃地，只是掃地，沒有「我在掃地」。

  煮飯，只是煮飯，沒有「我在煮飯」。寫字，只是寫字，沒有「我在寫字」。

  做完了，便放下，沒有「我做了什麼事」。做時專心，做後無心。這便是「應無所住而生其心」。心在做事，可心不住事。

  第三個法門：逢人便和。

  與人相處時，不分別「我」與「你」。你是我，我是你。你高興，我高興；你痛苦，我痛苦。不是強行同感，是本來一體。如左手痛，右手去揉，不需要理由。你幫人，如左手幫右手；人幫你，如右手幫左手。不謝，不怨。因為本是一體。

  第四個法門：逢念便覺。

  念頭起來時，不分別「我」與「念」。念是我，我是念。可念是生滅的，我是無生滅的。我在念中，不隨念轉。如人在水中，不隨水流。水在流，人不動。念在起，覺不動。

  這四個法門，你們可以在日常生活中練習。

  開始時可能不習慣，總是忘。忘了，便想起來；想起來，便繼續修。久了，便成自然。自然了，便不用修。不修，便是真修。

  五、深入：從「一真」到「不二」

  一真法界觀的深入，是從「一真」到「不二」。「一真」是體，「不二」是用。體用一源，顯微無間。

  什麼叫「一真」？

  一真，便是那個惟一的、真實的、不變的「覺」。它不是物質，不是精神，不是任何可以被定義的東西。它是一切定義的主人。

  它無名，可它能名一切名；它無相，可它能相一切相；它無念，可它能念一切念。它如虛空，萬物在虛空中生滅，虛空不動。它如大海，波浪在大海中起伏，大海不增不減。它如明鏡，影像在鏡中來去，鏡體不垢不淨。

  什麼叫「不二」？不二，便是沒有分別。一與多，不二。真與妄，不二。

  善與惡，不二。生與死，不二。迷與悟，不二。佛與魔，不二。因為這一切，都是「一真」的顯現。顯現不同，體性相同。

  如金器，項鍊、戒指、手鐲，形態不同，金性相同。如海水，浪花、泡沫、波濤，形態不同，水性相同。

  修到「不二」，便不再執著於「一真」。不執著，不是否定，是不住。如吃飯，不住飯；如穿衣，不住衣。如是修，便到家了。

  我夢境有一位道友，修了一真法界觀兩百年。

  晴雪你應該知道，她就是青檀。

  有一天，她來見我，說：「我修了兩百年，終於明白了。」我問：「明白什麼？」

  她說：「明白以前不明白。」我說：「以前不明白什麼？」她笑了，沒有回答。

  我也笑了。不是笑他，是笑我。

  明白與不明白，本是不二。他說明白了，便有二；我說不二，也有二。相視一笑，無二無別。

  六、驗證：一真法界觀修成的標誌

  如何知道自己修成了？有沒有標誌？有，也沒有。說有，是方便；說沒有，是究竟。

  從方便說，有以下幾個標誌：

  第一，夢中能自主。

  夢中知夢，夢中能轉夢，夢中能離夢。不是偶然，是常常。夢與醒，不再有隔閡。

  夢中的你，與醒時的你，是同一個人。不因夢而迷，不因醒而覺。迷與覺，一如。

  第二，境中能自在。

  順境不喜，逆境不憂。稱讚不驕，毀謗不嗔。得之不喜，失之不悲。

  不是壓著情緒，是情緒起來時，你知道它是「一真」的顯現，如浪花在大海。

  浪花起，大海不增；浪花滅，大海不減。你在浪花中，不隨浪花轉。

  第三，念中能無住。

  念頭起時，不壓制，不追隨。念頭滅時，不留戀，不追憶。念來念去，如雲來雲去。虛空不動，念亦不動。不是沒有念，是念不礙心。心是虛空，念是雲。雲來雲去，虛空如如。

  第四，事中能無心。

  做事時，專心做，不做他想。事畢了，便放下，不掛心頭。

  如鳥飛空，無跡；如船過水，無痕。事來則應，事去則靜。

  應無所住，而生其心。

  第五，人中能無我。

  不執著我，不執著人。我與人，一如。我與眾生，同一體性。不是沒有分別，是不住分別。我餓了，知道餓；你餓了，也知道餓。餓相同，體相同。推己及人，如推己及己。

  從究竟說，沒有標誌。

  因為一真法界觀，不是「得到」什麼，是「失去」什麼。失去執著，失去分別，失去恐懼，失去貪愛，失去嗔恨，失去愚痴。失去一切可失去的，剩下的，便是本來。本來，不需要標誌。

  （還有更新耶）